『聊城美』食:《美国夫人》:{这些}家庭妇女为何(否决女权运动)

2020-05-16 43 views 0

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〖区〗别于其他探讨上世纪六七十年代美国女权运动以及与之类似的诸如《民权》、“性少数群体运动的”影视剧,《美国夫《人》》所关注的实【《在》】是对二十世纪〖「中」〗后期这场如火如荼的社会运动形成“《阻碍》”的守旧派的还击。正如许多后见之明所指出的,作为否决《平等权力宪法修正案》(Equal Rights Amendment,ERA)的首脑【菲莉丝】· ‘施拉夫利’[(Phyllis Schlafly) 以及其所联络起的[以家庭妇女为主要成员的组织【《在》】乐成阻挡了ERA写入宪法,所发生的的意义远远超出了这一自力事宜的影响。

【菲莉丝】· ‘施拉夫利’[‘的乐成’【《在》】某种程度上与整个七十年代美国所开启的守旧派的‘强势回归以及其对六十’年代种种反传统和权力争取运动的“拨乱反正”,(形成了慎密的联系)。而由于 ‘施拉夫利’[的反ERA‘行动出乎意料‘的乐成’’,“因而成为厥”后这一守旧派回归〖「中」〗颇具象征意味的里程碑事宜。与此同时,它也意味着兴起与郁勃于六七十年代的美国第二波女权运动正式走向尾声。

『当』制作此剧的达维·沃勒(<她也是名剧>《广告狂《人》》的制作者)〖回覆为什么会以【菲莉丝】〗· ‘施拉夫利’[这样一个“反女权”的《人》物来讲述这段历史的时刻,沃勒提及了这一事宜无论是对那时美国郁郁不振的守旧派照样厥后美国的政治款式,甚至是今日〖美国的许多〗问题和争议,都能【《在》】当初这场反ERA“流动〖「中」〗找到蛛丝马迹”。而通过 ‘施拉夫利’[这一美国典型的“反英雄”的《人》物【《在》】反ERA流动〖「中」〗的种种态度、言论以及她与主流女权运动之间形成的摩擦、冲突和斗争,(也给了我们一个差别的视角去重新)审阅以及反思第二波女权运动【《在》】七十年代的疲软以及【《在》】某种程度上的局限与失败。

‘施拉夫利’[反ERA‘的乐成’,与美国那时整个社会以及政治环境的转变有关,但或许加倍主要的是女权(以及与之类似的《民权》和性少数)【运动内部所泛起的问题】,导致了运动自己失去了曾经所拥有的整合气力,从而导致一方面难以抵制外界走向守旧化的社会和政治空气,另一方面它自己的衰落也导致运动的势头直线下降。【《在》】《美国夫《人》》〖「中」〗也着重涉及了这一点,即女权运动领导层内部的歧义、矛盾和局限导致群体〖「中」〗的离心力迅速增添,最终使得原本团结【《在》】一起的“女性”群体迅速地盘据,最终失去了昔日的气力,而也因此难以抵制气势汹汹的守旧派的反戈。

导致这一盘据的缘故原由除了剧〖「中」〗向我们展示的,存【《在》】于女权领导者之间对于诸多议题和政见上的轻重缓急的差别看法和{差异},更主要的实【《在》】是第二波女权运动所建基的基本理论范式自己的局限和问题导致了盘据险些【《在》】所难免。「许多谈论指出」《美国夫《人》》〖「中」〗女权运动最后的失败实【《在》】是占有第二波女权运动〖「中」〗主流的自由主义女权主义的失败,【《在》】某种程度上,这个判断是准确的。无论是给第二波女权运动带来气力和灵感的贝蒂·弗里丹的《〖“女性”的秘密〗》,照样作为女权运动领导层发言《人》的格洛丽亚·斯泰纳姆,她们都秉持着传统自由主义的女权主义态度来推动整个运动的生长。而就如无论是那时其他女权头脑照样之后对这一头脑的讨论和指斥〖「中」〗,《我们都》能看到它自己所具有的问题和局限。

〖【《在》】朱〗迪斯·巴特勒的《『性别贫苦』》第一章,巴特勒首先对““女性””这一无论【《在》】六七十年代的女权运动照样生长出的种种“女性”主义理论〖「中」〗占有焦点职位的观点提议质疑。【《在》】巴特勒看来,““女性””【这一看似建基【《在》】生物学基础上的本质属性十分不能靠】,「而且由」于其背后遭到遮蔽的建构与权力运作历程,而往往会发生新的区隔与排挤。即当“女性”主义借鉴传统自由主义对“《人》”‘的普遍性和同一性的看法时’,““女性””也便由此成为一个自然的且具有普遍性的本体范围,而一旦它成为现实政治行动〖「中」〗的指导原则时,“我们便会发现”,谁能被看作或是相符这样的““女性””尺度也便会往往充满歧义,甚至种种忽视。

对这一看似无可置疑的““女性””观点的质疑实【《在》】【《在》】第一波女权运动时期便已经泛起,当黑《人》“女性”代表加入美国那时主流的白《人》女权运动的集会时,她们的诘责——“我岂非不是“女性”吗?”——直接揭露了这一““女性””主体背后的种种局限。巴特勒指出,建基【《在》】生理性别(sex)之上的““女性””观点存【《在》】着抹平其他一切社会的、历史的以及政治和经济上的{差异},从而把所有“女性”都凭据同一个“性别”模板举行整合,最终似乎变成了一个《人》。【《在》】《美国夫《人》》〖「中」〗,女权运动领导层的这一忽视主要显示【《在》】她们对家庭主妇——这一【《在》】美国主流社会险些是占有绝对数目的群体——的忽视、指斥与轻视,以及【《在》】处置黑《人》“女性”的欲求、权益和盼望时存【《在》】的忽视和局限(【《在》】这背后也隐藏着主流的白《人》歧视。而许多歧视都是通过一种无意识所显露出来的)。

【菲莉丝】· ‘施拉夫利’[正是准确地看到了女权运动看法和实践理论〖「中」〗的这一瑕玷和局限,才最先调动《人》口基础伟大的家庭主妇,并通过行使她们都熟悉的话语和思索逻辑来对ERA举行耸《人》听闻且往往是缺乏事实凭据的注释和污名,从而引起家庭主妇们的普遍危急感,进而为了维持她们的既得特权(【《在》】剧〖「中」〗,她们以为一个女《人》作为妻子和母亲是一种“特权”,而非对其的克扣)最先组织和行动,最终形成了一股不能小觑的气力(而且 ‘施拉夫利’[完美地捏准了男性们的软肋,即对于母亲、『妻子和女儿这些』“【家庭内的守护者们】”的某些隐秘羞愧)。

而对于贝蒂·弗里丹或是其他激进女权者来说,这些家庭主妇之所以看不到父权体制和家庭对其的克扣与压制,完全是由于她们的无知以及其唾面自干,不愿挣脱自身的镣铐。然而事实却不仅仅只是云云,由于若是只站【《在》】““女性””这一态度来看,家庭主妇必然会遭遇着传统父权体制的种种限制,但一旦连系进诸如阶级、社会职位以及其他范围来看的话,事情便会马上变得十分复杂。

【《在》】像 ‘施拉夫利’[这样的白《人》〖「中」〗产阶级的家庭主妇看来,许多生涯〖「中」〗的不平等或是{差异},并非来自于她们的性别,而是来自其他缘故原由。【《在》】 ‘施拉夫利’[与贝蒂·弗里丹的争执〖「中」〗,前者便把“女性”找不到丈夫之事注释为“女性”自己的问题,而且指出女权运动却把它怪罪【《在》】性别不平等上,(则显然是错)误的。( ‘施拉夫利’[对于话术的运用十分善于,【《在》】她的许多称述和论断〖「中」〗,我们往往会发现其〖「中」〗真相与谬误共存,而且由于她对自己听众心理精准地掌握,而能够通过对谬误的大加渲染和耸《人》听闻化后乐成地调动起听者的不安和恐惧感,‘从’而到达自己的目的,而且让《人》忽略其话语〖「中」〗存【《在》】的诸多谬误甚至荒唐之处。)

【菲莉丝】· ‘施拉夫利’[ 凯特·布兰切特 饰

对于女权运动是否应该包罗或是争取家庭主妇而引起的争议,以及对其〖「中」〗黑《人》“女性”或是女同性恋少数群体的利益和欲求的忽视甚至排挤,“也直接引起了对于看似具有普遍性的”““女性””观点的质疑,由此所发生的效果即是新的内部{差异}的发生。而也正是伴随着“{差异}”这一看法的泛起,导致女权运动内部泛起了险些是难以制止的离心力。

【《在》】《美国夫《人》》〖「中」〗,曾有几个片断提到贝蒂·弗里丹对女同性恋的排挤,以为她们是女权运动〖「中」〗的晦气之处,而称其为“紫色威胁”(Lavender Menace)。【《在》】美剧《当我们崛起时》,原本满怀期待的女孩加入了弗里丹建立的美国天下妇女组织NOW,但只因其是同性恋而遭到排挤,最后去了洛杉矶建立了属于女同群体的组织,【并由此开启属于她们的运动】。这样的遭遇也发生【《在》】黑《人》“女性”身上,因此【《在》】《美国夫《人》》〖「中」〗,她们也最先星散出去,建构自己的组织,关注属于她们的问题和种种逆境。

〖这一被福柯称〗作“身份政治”的社会运动模式【《在》】美国六七十年代的迅速生长,一方面使得原本处于社会和主流边缘的少数群体最先走上舞台,为了自身的权力斗争;但另一方面,它也存【《在》】着一个无法制止的问题和局限,即由于他们多数建基【《在》】某种日渐被看作是本质的身份(无论是“女性”、黑《人》“女性”、女同与男一致)之上,而导致他们【《在》】争取解放的同时也为自己画地为牢,而且由于{差异}可以被无限地挖掘,从而导致原本注重的普遍和共识逐渐被甩掉,从而再难形成团结与协助。〖最终导致〗群体恰似细胞般不停分化,{反而削弱了他们面临强势回归的守旧派气力的能力}。

【而导致这一点的】除了六七十年代种种群体为了自身往往颇具“特殊”的欲求的直接经验和实践反映之外,也与兴起于谁《人》时期的整个哲学转向有着一定的联系,“尤其是种种”“后”学的泛起,使得西方自启蒙运动以来就被奉为典型的理性以及与之勾连的诸如普遍性、同一性和主体等观点遭到质疑,而由此开启的是对种种{差异}的关注。当福柯【《在》】评价美国六七十年代的同志运动时,他便已经发现建基【《在》】“{差异}”的性倾向上的身份政治最先成为现【《在》】少数群体争取自身权益的典型手段。【虽然福柯对此保持嫌疑】,但却依旧无法阻止这一趋势【《在》】厥后成为主流,而且一直延续至今(LGBTQ…)。

而也正是由于巴特勒对传统〖「中」〗建基【《在》】同一性的““女性””观点的指斥,引起了美国一些学者——如努斯鲍姆【《在》】其《「戏仿的教授」》一文〖「中」〗——指斥巴特勒所强调的“女性”的{差异},可能最终导致现实政治运动〖「中」〗主体的失效,从而导致运动的失败。若是我们凭据《美国夫《人》》〖「中」〗的展现来看,努斯鲍姆的指斥并非没有原理,正是由于对“{差异}”的强调导致了“女性”群体内部迅速分化,而又由于对“{差异}”的太过推许和贪恋,而导致各个群体对其他群体或由于狂妄或由于意见之争而发生的隔膜,使得她们一方面无法相互明白,另一方面也再难形成政治行动上的团结,【最终导致面临否决者时的节节败退】。

这一因分化而可能导致的问题【《在》】七十年代便已经被这些群体察觉,因此【《在》】《当我们崛起〖「中」〗》,性少数群体也强调对其他诸如黑《人》《民权》、劳工阶层的抗议以及反越战等运动的参与与相助。【《在》】2017年英国拍摄的影戏《‘自满’》〖「中」〗,便讲述了一个真实的故事,发生【《在》】上世纪八十年代英国撒切尔执政〖「中」〗的矿工抗议时期。一些同志组织希望能辅助矿工,【从而通过种种渠道与其相同】、并辅助他们举行物资募捐和协助,而这份由于相互放下偏见和刻板印象而结成的友谊最终也使得矿工群体对同志群体【《在》】需要辅助时能够努力的脱手相助……

【《在》】理查德·沃林的《<非理性的诱惑>》一书〖「中」〗,‘作者批判降生自法国六七十年代的种种后学’(学院左派)【《在》】质疑甚至抛弃传统西方哲学以及诸如政治、社会和文化领域〖「中」〗的理性、{民主以及普遍性等基本原则时},所形成的的反理性、相对主义甚至文化种族主义。【《在》】沃林看来,正是由于他们对“{差异}”的太过推许,而导致了种种建基于其上的社会看法或运动〖「中」〗往往自我局限,以及由此发生了某种难以制止的绝对性和不宽容。<而当原本作为一个民主社会基础的共识的被忽略时>,更是会直接导致团结愈发的难题,最终【《在》】破碎的小群体〖「中」〗失去了抗衡强势的守旧气力的能力。而这一点【《在》】当下美国社会也不是普遍存【《在》】吗?

若是说《美国夫《人》》通过对上世纪末期那段对女权运动而言是失败的历史〖「中」〗能发生的对于当下的启发,其〖「中」〗之一或许即是若何重新联络的问题。而伴随着反性骚扰和性侵运动的降生,我们也发现新的团结的实验也最先重新泛起。而实【《在》】无论是巴特勒对““女性””这一生物性本质观点的嫌疑,照样努斯鲍姆忧郁对““女性””这一观点的解构所可能导致的【《在》】政治和社会层面的问题,目的都是为了解决不仅仅只存【《在》】于女权运动〖「中」〗,还存【《在》】于其它众多建基【《在》】某种本质(从而能够形成{差异})之上的身份政治〖「中」〗的一个结构性问题,<即若何一方面保证群体的粘>合性,另一方面又不会因此抹除群体内部的{差异}以及其需求而造成新的压制。

而这一问题又远不仅仅只面临美国或西方的此类运动,实【《在》】也和当下我们所遭遇的状态有着慎密的联系。建基【《在》】种种身份或{差异}〖「中」〗的诉求一方面有其正当性,但另一方面【《在》】很大程度上也遭遇着势单力薄而难以抵制壮大的否决气(力的威胁),《而且还可能导致被其一一吞噬的效果》。因此若何【《在》】一个配合的基础或共识上形成团结,或许也是我们当下需要思索的当务之急。由于就如《当我们崛起时》〖「中」〗的主角所说的,“同样的挣扎,同样的斗争”,当危急发生时,别《人》怎么做或许并不主要,主要的是我们的同伙做了什么。

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